2022-03
寅时起来打坐，我们的身体仍然处于深度放松的休息状态，但是气血已经开始高速运转，运送营养的能力就大大地提高。
2021-05
很多人喜欢看武侠片，对影片中大侠打坐的情形一定都非常熟悉。打坐又叫“盘坐”、“静坐”，在佛教中叫“坐禅”或“禅定”，是佛教禅宗必修课。禅有心体寂静而审虑之意，禅定之人通过坐禅可以获得禅味，一心清静，万念俱寂，有效地调节心理，使之达到一种良好的平衡状态。打坐养精以前，人们认为打坐是和尚该做的事情，至于普通人是不需要坐在那修身养性的。
2020-12
有关“炼精化气”的大概情形，已经略如上说。接着便要讲“炼气化神”的事了。但“炼精”真能化气吗？“炼气”又如何才能化神呢？这些口说，粗听起来，好像都是言之成理，颇足引人入胜。事实上，在在处处都是问题。上文已经讲过“精”非“精液”之精，现在更要说明纯粹的“真气”，也非呼吸之气。真正讲究修炼的人，只须初步借用呼吸的气机，引发人体本自具有
2020-12
为了要切实认识“炼精化气”的真正意义，首先必须要注意“精神”、“精气”、“精力”、“气力”、“心力”这些名词的连锁关系。本来在中国传统的文化思想中，精和神这两个名词也同“精”和“气”这两个名词一样；完全是独立分开的。后来虽然把“精神”两字连接起来成为一个专有的名词，究竟“精神”一词的内涵意义是指什么，很难下一确切的定论。到了汉、魏
2020-12
那么，“还精补脑”与“炼精化气”等说法，完全是子虚乌有的事吗？这又不然！我们必须了解了以上所提这些新旧道家和医学上的观念，再来讨论此事，才能比较踏实。真正道家所说的元精是什么？一言以蔽之，“生命本有的自然功能而已”。老子引用婴儿“不知牝牡之合而朘作，精之至也。”的状态，便是很好的说明。例如一个在成长中的婴儿，当他在睡眠的时候，绝对
2020-12
时至现在，医药的发达与医学的昌明，已非过去故步自封的时代可比。对于气血和精神的研究，也已各有专科，不能完全因袭旧说而漠视新知。同时，也不能一律抹煞旧学而盲目地信任新知。所谓科学，它还在“未定之天”的进境中，而正向前迈进，它不象旧的学识，一味妄自尊大地自诩为定论了。传统道家医学的观念：过去的中国医学和从事炼养“长生不老术”的人们，认
2020-10
打坐首先是保养自己 参禅打坐，大家首先要明白它的目的是什么。我们现在人干什么事情，首先要把目的确立好。 在佛教里，参禅打坐的最高目标，是要成佛的。但这个目标对我们来说太遥远了，所以我教给大家的参禅打坐的目的，不是要去成佛。成不成佛，是个人修为的问题。我教大家打坐的目的，是希望大家把身体调整好，让身体很强壮、很健康。 那为什么打坐能把
2020-10
为何要打坐？问：假设一个人真的明觉当下起心动念、身心稳定敏觉，天生敏锐而且沈稳，这样的人是否一定要透过「有为法」的修行打坐、「熬腿」的过程呢？答：这个意思就是说：我是天生就很敏锐，老师叫我来打坐「熬腿」，我受不了啦！难道不经过这个过程，就不能够「明心见性」吗？自以为这么有慧根，这么聪明、慧根这么强，难道这样就不能够「明心见性」吗？
2021-09
从3月开始正式双盘，到今天已经5个多月了，几乎每天都会双盘打坐，偶有偷懒。作为双盘的新人，每天盘个半小时也就收功了，我不贪多，只希望可以长长久久的盘下去，在每一天更新自己。虽不贪多，也想偶尔跨出舒适地带，看一看更长时间的双盘是啥体验。8月3日那天，第一次双盘一小时。记得那是中午，屋子里面洒满阳光，假期闲来无事坐在床上开始双盘。左脚在下右
2020-12
有一个修行人非常虔诚，他每天打坐，读经，磕头，拜忏，抄经，非常精进，希望能够早点成佛。有一次他去寺庙供香，在路上遇到一位禅师，他看禅师衣服破旧，就把自己的衣服给了禅师，并说出了自己多年的苦衷。修行人：我天天打坐，读经，磕头，拜忏，抄经，这样努力能成佛吗？禅师：成不了。修行人急切的问：我为什么成不了佛？我已经这么努力了。禅师：佛不是
2020-10
最近根本没有什么欲望，没有想过女人。之前几个月打坐也都没有什么问题。但是就是这周 5天之内，其中有一天因为有事耽误了没有打坐，当天晚上睡觉就很正常。其余4天都有打坐，然后晚上睡觉都遗精。这是什么情况？ 今天晚上我都不敢打坐了，怕再遗精，是什么原因呢？导致遗精的因素很多，比如晚饭吃的多，或者精力本来很好还经常吃补品，或者哪天劳累过度等等，
2020-10
（1）打坐时身体要松直，不要弯腰弓背。（2）要解决腿痛问题，必须把会阴、长强（尾骨尖处）所处的海底轮守开，因为腿部是由腰椎、尾椎所控制，最关键的既是海底轮。（3）打坐的时间长短是一个很关键的问题。时间短，等于水未烧开就已关火，天天如此，一辈子也烧不开一壶水。因此，在打坐中，当腿出现痛麻之感时，尽量不要去想腿，此时会越想越痛，越想越难忍
2020-10
打坐出现胯部痛、腿酸痛、、、这些痛麻酸木都属于正常现象，不必过于担心。要量力而行，循序渐进，逐渐加时间。不要等到痛的受不了才下座。如果受了伤，以后就没法坐了。欲速则不达。能单盘就单盘，再不行就散盘。适合自己的才是最好的。但，最好的不一定适合自己。修行也不是只有打坐这一种方法。比如：放生，行善，布施，持戒，忍辱，苦行，诵经，念佛，拜
2020-10
初学打坐，最头痛的就是双腿难训。有的同修学坐几年了，可是莫说双跏趺，单盘也难过一支香。此处谈一点个人体会供大家参考：1、从简易到复杂。先从单腿练起，左右交替练习，均衡长进，为日后双盘作准备。2、开始时，最好固定时间打坐，每次时间不必太长，半小时上下。不必强调时辰、方位。3、还要善于利用日常工夫来练，如闲坐、聊天、看电视时，可翘起“二郎
2020-09
打坐腿疼，从因果上来说，万事不离因果，由此因必有其果。能不能坐住，不是相上的东西，我们也不要执着。有的人执着双盘，说双盘是莲花座，但是他盘不上，腿都盘残废了，还盘呢？这不是没事找事吗？佛是修清净，修自在，你本来好好的，很自在，因为要盘腿打坐，结果盘得腿不能动了，现在修成了不自在，这不是让那些不学佛的人笑话吗？我们学佛的人不要过于在
2020-08
黄庭禅创办人张庆祥讲师答：静坐进入状况之后身体的气感是很强的，平常人静坐都乐于追求身上的气感。气感越强的人越定静，也越有趣、越有成就感。我们透过盘腿的方式，不管是散盘、单盘或是双盘，通过腿部盘折，气聚集在下盘，气感就会比较强，下半身会出现酸痛麻痒等感觉。由于经脉不通畅，在静坐的一个小时里面，大部分人会觉得腿部倍感疼痛，然后失去专注
2020-10
我们要修行，不是只是一个自了汉、自私自利，为什么要修行？就是要让我们不断的净化、不断的提升。真正走在正法，真正走在修行解脱道上，一定是具有慈悲心、具有菩萨心，所以只要我们能够净化，你的周遭、我们的世界，就会跟着净化。只要我们越来越祥和、越慈悲，我们的周遭、我们的磁场、我们的附近，就会因为我们的改变而改变，所以只要我们在成长，我们越
2020-10
金刚坐，顾名思义，就是类似于金刚菩提般稳定且端正的坐着，需要双腿并拢屈膝跪地，脚背平放在地面上，保持背部挺直，将臀部下沉坐在脚后跟上，双手自然放在大腿上，注意收紧小腿肌肉向内，提高脊柱伸直向上。动作看着简单，但很多人在刚开始练习金刚坐时其实很难完全坐下去，并且坚持不了太长时间，那是由于双腿柔韧性和肌肉耐力都不够。所以初学者可以在臀
2020-09
如果气机的冲力，过了前脑顺向鼻根（山根）下流的一关，能够随顺心力的导引而倒吸下降，它便如形的回旋转到大脑与小脑的中间（间脑），而上冲到头顶部分。（道家称此为泥垣宫，密宗与瑜伽术称为顶轮与上空的梵穴轮。）然后神思大定，身形端直，一般注重道家修炼丹法或内功者，便认为是督脉完全打通的现象。其实，并不尽然，切勿错认：这只是气机循督脉的变化
2020-08
打坐又称静坐（西方又称冥想），打坐可以促进人体血液循环，消除生活中生起的烦恼，去除主观性的迷惑，是防治疾病、增进健康、修养身心的最佳方法。打坐，致心一处，使大脑入于静定状态，把散乱的心安定下来，心境达到清净安祥，气脉自然畅通。《内经》中说：“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来？”“是以圣人为无为之事，乐恬淡之能，从欲快志于虚无
2020-08
过去，禅的修行是出家人在山里修的，因此有所谓“老僧入定”之说；现在，禅的修行则有普及于大众的趋势。现代人处于工商业社会中，生活非常忙碌，忙着做什么呢？忙着工作，忙着赶路回家、忙着看电视、忙着上电影院、忙着去郊游、忙着照顾孩子、忙着照顾太太、忙着照顾先生，忙着……唉啊！一切的事情都是忙。而最忙的人，最需要禅的方法来帮助。因为忙所以要
2020-08
坐禅”又称禅修、静坐、打坐，它是佛教中的一种基本修炼方式，最早由古人的散坐和跪坐演化发展而来。我国传统的打坐养生功法，实际最早可追溯到五千年前的黄帝时代。据《庄子》一书记载，黄帝曾向名叫广成子的人询问学习长寿之道，广成子说：“无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳汝形。无劳汝静，乃可长生。目无所视，耳无所闻，心无所知，汝神将
2020-07
这虽在禅堂中是司空见惯的事，然而却有正常与不正常的差别。现先说明正常的部份：有些部位之所以气脉不通，就为有邪气、秽气滞留在那里。而现在脉将从塞而通，故首先得把那些邪气、秽气逼出来，于是便有呕气的现象。故如为脉通而有的呕气，应一次就ＯＫ的。亦有些脉在渐通的过程中，就一路地呕出来；故在某阶段间，会经常有呕气的现象。不过，若脉通已，也就
2020-07
《小止观》的原文为：动痒冷暖，轻重涩滑。有一组讨论过后，却列出了九触；其实问题不在于是八触，还是九触，而是泛指在调脉过程中的一切觉受。如果详细描述，何止于八触，十六触、二十四触都写得出来。比如痛触中，又可分酸痛、闷痛、刺痛、痛苦、痛快等不同。动触中亦有蠕动、晃动、震动、摇动、闪动等的差别。冷有的冷得要命，有的却凉得很舒服。因此要详
